A Tradição Vajrayana

A tradição Mahayana é dividida em dois caminhos, a prática das perfeições (Paramitayana) e a prática do Vajrayana (Mantrayana). O Vajrayana é uma parte da tradição Mahayana. Não há nenhuma distinção entre os dois em termos de um ponto inicial (a experiência do sofrimento) e a meta (o Budato). A única diferença está na metodologia: onde alcançar o caminho das perfeições requer três aions ou eras, os métodos Vajrayana permitem a pessoa a apressar seu desenvolvimento e assim progredir mais rapidamente ao longo do caminho.Existem três nomes pelos quais a tradição Vajrayana é melhor conhecida: Vajrayana, Mantrayana, e Tantrayana. 

Vajrayana é o modo inflexível, ou diamante. Vajra quer dizer diamante, a substância mais durável que qualquer outra. O vajra também é o raio ou cetro brandido por Indra, o rei dos deuses Brahmanicos. O vajra é então um símbolo de indestrutibilidade e também de domínio sobre o universo. 

O Vajrayana Sadhana são os meios pelo qual a pessoa pode alcançar, atingir, ou pode estabelecer a experiência do universo sagrado, a experiência da Iluminação. Aquele que se ocupa com a prática sadhana é chamado de sadhaka. O próprio alcansar se chama siddhi, e aquele que atingiu é chamado de siddha.

Na iniciação Vajrayana, é fornecido ao praticante com as quais ele pode entrar e experienciar o Universo Sagrado. Em geral, as chaves que são dadas são; a visão da deidade tutelar e a fórmula verbal especial, ou mantra,   associado à esta determinada deidade tutelar. Agora nós precisamos considerar a forma geral e os conteúdos da Meditação Vajrayana.

Um mantra é uma fórmula curta que geralmente tem três propósitos. Primeiro, é usado como uma ajuda para a concentração. Da mesma maneira que a pessoa pode usar sua respiração, uma imagem do Buddha, uma flor azul, ou uma idéia como um objeto para concentrar asua mente, assim a pessoa pode usar o som de um mantra. Segundo, é uma ajuda à memória. Quando a pessoa recitam o mantra, Om mani padme hum, por exemplo, a pessoa não só se lembra do Bodhisattva Avalokiteshvara mas também os meios habilidosos e a sabedoria, e a necessidade de uní-los. Terçeiro, um mantra tem o poder para aumentar o desenvolvimento espiritual da pessoa, na qual o uso repetido do mantras pelos mestres da meditação através dos séculos tem carregado estes mantras com ums certa potência. O palavra mantra e'composta de duas partes: MAN vem do termo manas, que significa 'mente', e TRA de tranam, 'proteger'.' Mantra então significa 'algo que protege a mente'. Em geral, também significa o  veículo esotérico ou secreto.

Tantra quer dizer a extensão ou continuidade do conhecimento. Literalmente, tantra é derivado da continuidade de  uma linha em um tecido; implicitamente, significa seguir a linha do conhecimento continuamente e então a extendendo para cercar todo o conhecimento. Uma distinção pode ser traçada entre a literatura Vajrayana e a literatura Mahayana. Da mesma maneira que a tradição Mahayana está composta do Paramitayana e Vajrayana, a literatura Mahayana está composta dos sutras e tantras. Os sutras e tantras foram as palavras de Buda, e eles formam a literatura canonica do Mahayana e Vajrayana, respectivamente. Há um grande número de tantras; sendo os mais importante o Guhyasamaja Tantra (A Coleção do Significado Escondido ou Secreto), o Hevajra Tantra (Os Tantras da Felicidade Adamantina), e o Kalachakra Tantra (O Tantra da Roda do Tempo). Além dos tantras, a tradição Vajrayana reconhece uma quantidade grande de literatura comentada atribuídos a Nagarjuna e Chandrakirti, e também os oitenta-quatro homens da grande conquista, ou Mahasiddhas.

O Vajrayana surgiu como resultado da evolução de três correntes de pensamento--correntes que já estavam até mesmo presentes já na época de Buda. Estes eram (1) a corrente democrática, (2) a corrente mágica ou ritual, e (3) a corrente simbólica. A corrente democrática buscou ajudar as pessoas leigas dos frutos mais altos da vida religiosa, como a Iluminação. Um exemplo da corrente democrática no início dos tempos da tradição budista é a conquista do estado de Arhat pelo pai de Buddha, Shuddhodana  enquanto ainda era leigo. Examplos da corrente mágica ou ritual acontecem por contas do cânone Pali.  Nós encotramos o Buda pronunciando  fórmulas mágicas de proteção contra mordida de cobra e os perigos do nascimento. Também há um relato de uma conversa de Buda com a rainha Kshema, na qual o Buda cria a visão de uma moça adorável que, enquanto Kshema observa, a moça vai se tornando decrépita e velha em questão de segundos.  Neste caso Buddha usou seus poderes extraordinários para criar uma aparição que ensinaria a verdade da impermanência. Iso acontece com grande frequência na literatura Mahayana, onde encontramos Buda assumindo várias formas para ensinar. No Mahayana, também, há um uso crescente das dharanis (fórmulas verbais que são precursoras dos mantras), como também a continuação de vários rituais do período budista antiigo, particularmente rituais de ordenação como a remoção do cabelo e as vestimentas de roupões amarelos.

O uso de símbolos também estava presente na tradição budista desde o início. Por exemplo, o símbolo da roda foi usado para indicar o Dharma, e o símbolo  do alaúde foi usado para explicar o Caminho do Meio. No Mahayana, este uso de símbolos  continuou tendo um papel importante. Nestas três correntes de pensamento e ação--o democrático, magia ou ritual, e o simbólico--nós temos os fluxos principais que contribuíram para o crescimento da tradição Vajrayana.

O fenômeno que nós identificamos agora como a tradição Vajrayana originou na India entre os séculos III e VII D.C.. Antes do século VII, o Vajrayana florescia por toda Índia. Nagarjuna e Asanga tiveram um papel principal em seu crescimento, depois, a tradição Vajrayana foi fortemente influenciada pelos oitenta e quatro Mahasiddhas, dentre eles, Virupa e Naropa.

Virupa é o responsável pela origem e transmissão de muitos ensinamentos Vajrayana  importantes. Ele era um professor na Universidade de Nalanda onde ele ensinava filosofia todo o dia  and praticava Vajrayana toda a noite. Ele praticou durante anos e recitou milhares de mantras sem sucesso. Finalmente, ele jogou o seu rosário fora. Na próxima noite, enquanto estava dormindo, uma visão de Nairatmya, uma deusa da insubstantialidade, surgiu diante dele e lhe falou que ele estava recitando o mantra da deidade errada. No próximo dia, Virupa recobrou o seu rosário e voltou para o Vajrayana, enquanto recitava e praticava a meditação na Deusa Nairatmya. Ele alcançou sucesso em suas práticas e deixou o seu posto de professor, vagando como um iogue nu por toda a India.Três coisas importantes são ditas de Virupa: é dito que ele parou o fluxo do Rio Ganges de forma que ele podesse cruzá-lo; ter bebido vinho durante três dias ininterruptos em uma loja de  wine; e ter segurado o sol imóvel no céu. O que querem dizer estes feitos? Parar o fluxo do Ganges significa parar o rio das aflições, enquanto quebrava o ciclo de nascimento e morte. Beber vinhopor três dias significa o desfrutar das felicidades supremas da emancipação. Segurar o sol imóvel no meio do céu significa para a luz da mente no céu da omnisciência.

 Naropa que também era um professor em Nalanda. Um dia, enquanto estava se sentando em sua cela cercada por seus livros, uma mulher velha  apareceu e lhe perguntou se ele entendia as letras dos ensinamentos contidos em todos os seus livros. Naropa respondeu que sim. A mulher estava muito contente e então lhe perguntou se ele entendia o espírito dos ensinamentos também. Naropa pensou que desde que ela  havia estado tão contente com sua primeira resposta, que ele respondeu que também entendia o  espírito dos ensinamentos contidos nos livros. Mas a mulher velha chateou-se então, e  disse que embora na primeira vez ele havia falado a verdade, na segunda vez ele tinha mentido. A mulher velha era Vajravarahi, outra deusa da insubstantialidade. Como conseqüência de que ele não havia entendido o espírito do que ele tinha lido, Naropa, também, deixou o seu posto de professor e partiu em busca da verdade. 

Da Tradição e a Iniciação Vajrayana

Primeiro vamos ao significado do termo sanscrito abhishekha como o qual tem sido traduzido como 'iniciação',  'consagração',' e até mesmo 'fortalecimento'.' Nenhum destes é uma tradução literal do termo original que na realidade significa 'borrifar' ou 'aguar'--especificamente, borrifar com água uma área de terra, um campo.

Nós podemos começar a aprender algo sobre a natureza da iniciação Vajrayana se nós considerarmos por que o termo abhisheki foi escolhido para este ritual. A resposta é que nós temos aqui uma cerimônia cujo propósito é estimular ou acelerar o progresso do discípulo para  a Iluminação.  Da mesma maneira que nós poderíamos borrifar água em um campo onde foram espalhadas sementes, e ao regar estimulamos e aceleramos o crescimento das sementes, assim no Vajrayana  com a iniciação nós estimulamos e aceleramos o crescimento da semente do potencial espiritual do discípulo.

Nós temos aqui referências para idéias que já são desenvolvidas bem na tradição Mahayana --isto é, a noção da natureza de Buddha, ou o potencial para a iluminação, que os seres todo vivos possuem. O processo de crescimento e aproveitamento deste potential  espiritual é acelerado através de abhisheka, ou da 'borrifação'--uma indicação clara da função daquele borrifar, ou iniciação. Embora seja inconveniente traduzir abhisheka como 'aguar' ou ' borrifar',' é importante se lembrar que o termo recorre bastante a um processo diferente em seu propósito e intenção daquilo que poderíamos pensar se nós levássemos isto em consideração,  considerando isto como um tipo de iniciação em uma sociedade secreta ou coisa parecida.

A Iniciação de Vajrayana significa introduziro discípulo na mandala,  o círculo sagrado ou mágico, de uma das deidades tutelares do panteão Vajrayana--deidades que são formas esotéricas especiais do Buddha, meditação em quem possa lhe proporcionar a iluminação. A mandala é uma representação simbólica  do universo. No contexto de uma iniciação,  representa não o universo como o conhecemos, de um ponto de vista ignorante, mas o universo sagrado ou puro que nós alcançamos no nível da iluminação, quando nossa visão é purificada das tendências insalubres. Assim, quando dizemos que a iniciação Vajrayana introduz um discípulo em uma mandala de uma da deidades tântricas tutelares, o que queremos dizer é que o introduzimos no universo purificado de uma destas deidades.

As deidades tutelares Vajrayana podem ser divididas em quatro classes de poder ascencionado ou de uma eficácia em provocar a transformação de um modo ignorante de existência para um modo iluminado e sagrado de existência: (1) a classe kriya, (2) a classe charya, (3) a classe ioga, e (4) a classe anuttarayoga. A Iniciação é a introdução de um disciple no universo sagrado da deidade tutelar de um destas classes tântricas. A classe kriya recorre a um grupo de deidades tutelares e práticas que principalmente se preocupa  com os rituais e práticas externalizadas. Kriya quer dizer 'ação', 'ritual',  cerimônia'. As deidades tutelares que pertencem a esta classe estão associadas com práticas que são externas e ritualísticas. As práticas associadas com a classe Kriya do Tantra normalmente se relacionam com vegetarianismo, e até mesmo rituais e banhos de oferendas. 

Em contraste, as deidades tutelares da classe Charya do tantra são associadas às práticas  que têm a ver principalmente com as atitudes, intenções e concepções internas do praticante. Considerando que as práticas tântricas kriya são externas, as práticas que se associam com a classe tântrica Charya são normalmente internas. O pratiacantes da classe freqüentemente apresentam uma aparência muito menos sociável do que os da classe tântrica kriya.

A terceira classe, a classe Ioga de deidades tutelares, é associada com uma combinação de  práticas que pertencem às classes kriya e charya. As práticas associadas com a classe ioga buscam chegar a um equilíbrio entre as práticas externas e internas. Esta união de equilíbrio ou união, entre as práticas internas e externas reflete no termo ioga que  means 'combinação' ou 'união.'

No caso das deidades tutelares anuttarayoga, nós temos uma transcendencia ou uma dissolução das barreiras que definem as primeiras três classes de prática (externo, interno, e o combinação dos dois). Anuttara quer dizer 'transcendencia', neste caso, uma transcendencia das práticas externa e interna. Assim a classe anuttara de deidades tutelares e práticas são as mais desenvolvidas dentro da tradição Vajrayana. É neste nível que nós alcançamos, em seu sentido mais completo, a integração completa das experiência no caminho Vajrayana, integração esta que nos conduz espontaneamente à transformação do ser. Este é o ideal Vajrayana--isto é, integração completa da experiência no caminho.

A própria Iniciação isto pode ser de três variedades. A primeira delas é a iniciação principal, que é um tipo de função compreensiva e de auto-acercamento, i.e., uma iniciação principal poderia ser comparada a uma licença que o autoriza dirigir todos os tipos de  veículos, ou num sentido mais amplo, que um governo pudesse dar um enviado especial todo o poder de decisão em relação a um determiinado jogo de problemas. Uma iniciação principal é um tipo de fortalecimento completo que normalmente requer dois dias. O primeiro dia é determinado em cima das práticas preparatórias que em geral têm que ver com a purificação do discípulo. O segundo dia é reservado para introduzir o discípulo na mandala da deidade particular envolvida. 

O segundo tipo de iniciação é a iniciação subsidiária que poderia ser comparada a uma  licença que o autoriza a controlar uma classe rara de práticas especializadas, que, nem por isso, são  menos importantes e altamente eficazes.

A terceira classe é até mais limitada em extensão, enquanto consistindo em iniciações bastante simples, frequetemente muito resumida em termos de tempo exigido que lhes concede, isso permite a pessoa a se ocupar das práticas relativamente simples associadas com deidades subsidiárias que pertencem a uma família maior a quem a pessoa já foi introduzida por meio de uma iniciação apropriada. Estas, às vezes, são chamadas de 'iniciações subseqüentes',' porque elas são tradicionalmente dadas subseqüentes à práticas principais ou subsidiárias.

As Deidades Vajrayana também são divididas em famílias (não relacionadas às quatro classes de deidades tutelares mencionadas anteriormente) ique estão associadas com os Buddhas das Cinco Famílias--Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, e Akshobhya.  Por exemplo, a deidade tutelar Hevajra é associada com a família Vajra encabeçada por Akshobhya, enquanto Chakrasamvara é associado com a família do Buddha Vairochana. Uma iniciação principal pode ser comparada à compra de um bilhete de temporada para uma série inteira de eventos. O bilhete de temporada o intitula a participar em qualquer ou todos os eventos, apesar que você sempre terá que produzir seu ingresso e talvez tê-lo carimbado. Da mesma forma,  uma iniciação principal o intitula receber uma série inteira de iniciações subsidiárias ou menores, embora, ao receber cada iniciação, você ainda terá que fazê-lo num ritual apropriado.

Por tradição, é a iniciação principal que proporciona ao discípulo acesso para toda uma gama de deidades  e práticas Vajrayana. Recentemente porém, por causa da crescente demanda para iniciações tantricas, os mestres Vajrayana às vezes escolhem dar uma das iniciações menores e subseqüentes primeiro, desde que as práticas associadas a eles sejam mais simples. Isto às vezes é propício porque serve como um tipo de uma exposição experimental para a prática Vajrayana, da mesma maneira que uma pessoa pode receber uma licença para dirigir ums Vespa antes de obter uma licença para dirigir todos os tipos de veículos. Todas estas iniciações devem ser dadas por um preceptor Vajrayana qualificado. Há dois tipos de qualificação que o preceptor pode ter. No primeiro, o preceptor tendo alcançado um nível muito alto de desenvolvimento mental, recebe autorização direta da deidade interessada. Este tipo de qualificação é tipificada pelos casos dos homens de grandes dotes, ou Mahasiddhas, na Índia, e também, menos comumente, no Tibet.

O segundo tipo de qualificação é muito mais comum. Neste caso o preceptor recebe o fortalecimento da deidade por um mestre qualificado. Ele ou ela também deve executar as práticas de meditação exogidas--os retiros e assim sucessivamente--estipulado pela tradição, para afiançar uma associação suficientemente íntima com a deidade para funcionar como entrelaçamento com a força para introduzir as pessoas na mandala da deidade em questão. É importante que a iniciação Vajrayana seja recebida de um preceptor que tenha pelo menos o segundo tipo de qualificação.

No curso da iniciação Vajrayana, o discípulo considera o preceptor como   idêntico a a deidade tutelar a qual o círculo sagrado que ele está sendo apresentado. Da mesma forma, ele considera o ambiente, a situação da iniciação, como idêntico ao universo sagrado daquela deidade tutelar. No curso da iniciação, ele é introduzido e identifica ambos, com aquela deidade tutelar (na forma do preceptor na iniciação) e com o universo sagrado que é simbolizado pela situação da própria iniciação. Este processo de introdução e identificação acontece pelo uso de símbolos. Estes símbolos são específicos e gerais. Os símbolos específicos são melhor representados por uma variedade de objetos rituais. Estes objetos rituais são associados com, e representam, os elementos ou atores que participam neste drama sagrado que habita este universo sagrado. Esses símbolos têm significados particulares. Por exemplo, as cinco famílias de Buddha que são representadas por símbolos como o Vajra, a coroa, o sino, e assim por diante.  Na iniciação Vajrayana, esses objetos funcionam como símbolos específicos por meio dos quais o discípulo pode ser apresentado ao universo sagrado e então se identifica com aquele universo sagrado.  No curso da iniciação, o é dado ao discípulo um vajra e um  sino para segurar, uma coroa para usar, e assim sucessivamente. Estas ações simbólicas funcionam para provocar (a) uma introdução do discípulo aoo universo sagrado, e (b) uma identificação do discípulo com aquele universo sagrado.

Além destes objetos simbólicos específicos, há também símbolos dinâmicos de identificação mais gerais. Estes são os símbolos de luz e água que nós também encontramos no simbolismo Vajrayana. No curso da iniciação, luz e água são usadas como um modo de identificar o discípulo com a deidade tutelar e com o universo sagrado. Luz é usada como um meio para identificar o discípulo com o preceptor que, no contexto da iniciação, é idêntico à deidade tutelar. Da mesma forma que a água é usada como um símbolo paraidentificar o discípulo com os vários níveis de compreensão do universo sagrado. Na iniciação, luz e água formam um tipo de ponte por onde os dois meio de qual as duas formas, inicialmente diferentes, de ser--isto é, a distinção entre o discípulo e o preceptor na forma da deidade tutelar, e aquela entre a experiência do discípulo e a experiência do universo sagrado--é identificado e se torna um. Ao discípulo é pedido para participar no processo visualizandoa  luz e água como meio de identificação com o universo retratado na iniciação Vajrayana.

A iniciação é um veículo para a transformação ou, de forma mais grosseia, para o renascimento, ou regeneração. Isto é indicado pelo fato que, em uma iniciação principal é dado ao discípulo um novo nome, da mesma maneira que um nome novo é dado quando a pessoa se torna um budista, na cerimônia de  tomada de refúgio, ou quando a pessoa é ordenado. A concessão deste nome novo representa a regeneração do discípulo em uma forma nova, em virtude de sua introdução e identificação tanto a forma da deidade tutelar quanto a experiência do universe sagrado.

A iniciação não só é importante porque é uma introdução ao e uma identificação com o universo sagrado, mas também porque provê o discípulo com os métodos, ou chaves, com que ele possa mais tarde se reintroduzir, re-identificar, e reintegrar-se com o universo sagrado encontrado pela primeira vez durante a iniciação. Estes métodos ou chaves são: (i) a visão com a qual ele é provido no contexto da iniciação, quando ele vê pela primeira vez, de forma simbólica, o universo sagrado e purificado; e (ii) o mantra apropriado à deidade tutelar que é determinada a ele no curso da iniciação. Por meio desta visão e deste mantra, o discípulo pode recriar a visão sagrada, reintroduzir-se na experiência sagrada, e re-se identificar-se com o universo sagrado. Isto acontecerá subseqüente à iniciação, na prática da meditação destinada à deidade tutelar particular cuja iniciação o discípulo recebeu. No contexto desta meditação, ele usará as chaves recebidas durante a iniciação--a visão e o mantra--e estará apto a recriar, reintroduzir, e re-identificar-se com o ambiente sagrado da iniciação. De preferência, ele poderá recriar, reintroduzir, e re-identificar-se com a pura experiência representada pela iniciação através dos elementos que ele recebeu lá. Este é o papel primário e a função da iniciação Vajrayana.

Como outras iniciações, a iniciação Vajrayana traz com ela certos compromissos que devem ser respeitados e preservados pelo discípulo.Na tradição Budista como um todo, rituais como tomar refúgio e ordenação na ordem monástica trazem com eles certos compromissos que é esperado que o discípulo os cumpra.

Em condições muito gerais, há três jogos de compromissos na tradição Budista--aqueles destinados à liberação individual (os votos  pratimoksha), aqueles destiandos à resolução para liberar todos os seres vivos (os votos do Bodhisattva), e aqueles destiandos à prática Vajrayana (o voto Vajrayana). Em resumo, a qualidade essencial dos compromissos apropriados para a liberação do individuo é o ato de evitar causar danos a outros; a qualidade essencial dos compromissos do Bodhisattva é beneficiar os outros; e a qualidade essencial dos compromissos Vajrayana é considerar todos os seres vivos como parte da visão pura, como deidades do universo sagrado que o discípulo se apropriou atravésda iniciação Vajrayana.

As Práticas Preliminares do Vajrayana

 Existem três estágios: (1) a fase preliminar ou preparatória, (2) a fase de entrada, e (3) a prática propriamente dita. A fase preliminar se divide em duas categorias: geral e específica.

Como o Mahayana e Vajrayana são na realidade dois componentes de uma única tradição. Seus pontos de partida e suas  metas são idênticas; eles só diferem nos métodos empregados para ir daquele ponto de partida à meta. Assim, em termos preliminares gerais, há muito semelhança entre o que é requerido para as práticas Mahayana e o que é requerido para as práticas Vajrayana, que são: (1) a tomada de refúgio, seguida por (2) contemplação do sofrimento, (3) a lei do karma, (4) morte e impermanênica, e (5) a natureza oportuna e afortunada da situação humana; (6) o cultivo do amor e compaixão; e (7) produção do pensamento iluminado.E finalmente, (8) o cultivo da pontuação, ou concentração, e, insight penetrante.  

Com algumas exceções, as práticas preliminares gerais do Vajrayana são semelhantes às do Mahayana. Uma das exceções é o modo que a tomada de refúgio é praticada. Considerando que na tradição Mahayana há os três objetos de refúgio--O  Iluminado, Seus ensinamentos, e a Assembléia Nobre dos Bodhisattvas Irreversíveis ou os Bodhisattvas que atingiram a sétima fase do caminho de Bodhisattva e não estão sujeitos a recair; no Vajrayana há também o quarto refúgio--o preceptor (o guru ou lama). Em certas tradições dentro do Vajrayana, pode haver até seis objetos de refúgio, os dois adicionais que são as deidades tutelares e as dakinis. As deidades tutelares são as formas esotéricas especiais do Buddha que é qualquer uma das deidades tantricas principais--Hevajra, Chakrasamvara, e a meditação sobre a qual se encontra o caminho completo para a iluminação. As Dakinis são deidades femininas que são simbólicas ou representativas da insubstancialidade. No panteão Vajrayana, as dakinis  ocupam uma posição, de alguns modos, análoga a da Assembléia Nobre, sendo as formas tantricas especiais ou Vajrayana da Sangha. Embora em certas tradições e  contextos nós temos referências a estes seis objetos de refúgio, é muito mais comum encontrarmos somente quatro objetos de refúgio, quer dizer, o preceptor e a Gema Tríplice. 

O preceptor é particularmente importante na tradição Vajrayana. Ele executa uma função semelhante a de uma lupa. Nós sabemos que o sol é muito quente e tem grande poder, contudo sem um dispositivo como uma lente de aumento nós não podemos concentrar seu calor para acender um fogo.  Da mesma forma, embora Buddha e seus ensinamentos sejam muito poderosos, sem o preceptor eles não podem acender o fogo da sabedoria dentro de um discípulo. O preceptor funciona como um meio de concentrar e armar o poder de Buddha, o Dharma, e a Sangha de tal um modo que fazem aquele poder efetivo e imediatamente aplicável às próprias necessidades do discípulo.

Reconhecer este papel do preceptor é sempre da maior importância. Nós entenderemos isto melhor se consideramos a história de Marpa, um dos mais famosos Tibetanos que viajou para a Índia para receber o Vajrayana ensinado por Naropa. Marpa fez três viagens para a Índia e estudou muito com Naropa. É dito que em uma ocasião, quando a manifestação de uma deidade tutelar apareceu diante dele, Marpa cometeu o erro de se curvar ao aparecimento da deidade em lugar de fazê-lo para seu preceptor, Naropa. As consequ"^encias karmicas deste lapso foram que Marpa perdeu os seus filhos em acidentes e não teve mais nenhum descendente a quem ele pudesse passar os ensinamentos que ele havia recebido. Este é uma das várias histórias que indicam a necessidade de reconhecer a importância do preceptor na tradição de Vajrayana.

Nenhuma tradição dentro do Budismo Tibetano encoraja a iniciação na prática Vajrayana sem ter gasto uma quantidade significativa de tempo nestas práticas preliminares. Todas as tradições Tibetanas Vajrayana têm um extensivo material, oral e escrito, sobre o cultivo e prática dessas preliminares. O termo para estes preliminares em Tibetano é ngon-dro que literalmente significa 'indo antes de'.' Conseqüentemente estas práticas vão antes da prática séria. Há quatro práticas preliminares especificas comuns a todas as tradições Vajrayana: (1) refúgio, (2) confissão, (3) ioga do preceptor, e (4) oferenda de mandala. Cada uma tem que ser executada cem mil vezes. Além dessas quatro, certas tradições requerem o desempenho de prostrações, e outras requerem rituais alternativos.

Refúgio. Na tradição Vajrayana a pessoa toma refúgio em quatro objetos--o Buddha, Dharma, Sangha, e o preceptor, ou guru. Tomar refúgio envolve a visualização dos objetos de refúgio separadamente ou juntos: (a) a pessoa pode visualizar seu preceptor, o Buddha, os textos, e a Assembléia Nobre separadamente, ou (b) a pessoa pode visualizar os quatro objetos de refúgio integrados ou combinados em uma única figura da deidade tutelar. Alguns de você podem ter visto esta visualização retratada em rolos de papel pintados, com os objetos de refúgio imaginados em uma árvore, em um trono enfeitado com jóias, em um loto e um disco solar ou lunar. Usando esta visualização dos quatro objetos de refúgio, nós recitamos uma fórmula de refúgio cem mil vezes.

Confissão. O termo não é usado no mesmo sentido no qual é usado no Cristianismo. Confissão insinua nosso próprio reconhecimento das ações insalubres feitas no passado, e nossa resolução para não as repetir. Especialmente importante nesta prática de confissão das ações insalubres é o Buddha Vajrasattva, outra forma especial de Buddha semelhante aos Buddhas das Cinco Famílias. Vajrasattva é uma imagem arquetípica  do Buddha que encarna o estado de iluminação com o propósito especial da confissão e purificação das ações insalubres.

Vajrasattva aparece no panteão Mahayana também, e a prática de confissão das ações insalubres é uma das preliminares executado por todos que embarcam no Caminho de Bodhisattva. Vajrasattva é branco em cor. Ele tem uma única face e duas mãos, e segura um vajra e um sino que representam meios hábeis e sabedoria respectivamente. Na prática preliminar específica de confissão, nós meditamos em Vajrasattva e recitamos o mantra de cem-sílabas de Vajrasattva cem mil vezes.

É dito que quatro poderes emanam da prática da confissão e purificação das ações insalubres: 

O primeiro poder é o ' poder do santuário, ' que recorre ao poder de Vajrasattva como um símbolo de purificação. Há um certo poder que emana da visualização da forma de Vajrasattva. Este é um poder simbólico, semelhante ao tipo de poder que emana, no contexto mundano, de um símbolo como a bandeira nacional. A bandeira nacional tem um poder simbólico; semelhantemente, no contexto sagrado da meditação, a imagem de Vajrasattva tem um certo poder, o poder do símbolo.

O segundo dos quatro poderes é o 'poder de transcendência', de ir além. Este poder se refere à renúncia sincera das ações insalubres. Em outras palavras, durante a meditação, são transcendidas as ações insalubres.

O terceiro poder que emana desta prática é o ' poder do antídoto habitual, ' ou o  power da correção persistente que recorre à resolução sincera de não repetir mais as ações insalubres que a pessoa fez no passado. Este é o poder para abster-se das ações insalubres novamente no futuro.

O quarto poder é o 'poder da restauração'. Isto recorre ao fato que, enquanto as ações insalubres pertencerem ao nível da realidade condicionada, elas não penetram  no âmago da pessoa que é a mente de Buddha, ou a natureza do vazio. Ações insalubres são, em realidade, adventícias. Elas são como a sujeira que  mancha um pano branco, ou a fumaça ou nuvem que obscurecem o céu. Por causa disto, a meditação no Vajrasattva resulta no poder de restauração que é a realização de  nossa pureza intrínseca.

Ioga do Preceptor. A terceira preliminar é chamada ioga do preceptor. O preceptor (guru ou lama) é um mestre realizado que dá as iniciações tantricas e conquistas espirituais especiais. Seu propósito é estabelecer um laço íntimo entre o discípulo e o mestre. Aqui novamente, nós podemos ver a importância do preceptor na tradição de Vajrayana. Esta prática pode ter formas diferentes, mas em geral envolve a recitação, cem mil vezes, de uma fórmula que expressa a devoção do discípulo e o respeito que o discípulo tem pelas qualidades do preceptor. 

A tradição de Vajrayana é antes de tudo uma tradição oral, passada de mestre para discípulo. A ligação entre mestre e o discípulo é particularmente importante. Esta associação conduz à formação de uma linhagem. A Linhagem não só é importante no Vajrayana como em qualquer outra tradição Budista, especialmente quando termina em ordenação monástica. Se você olhar para a história de monasticismo no Sri Lanka e Tailândia, você vai perceber a importância outorgada a isto. Por causa de descontinuação de uma linhagem de ordinação monástica, enviados especiais tiveram que viajar de um país Theravada a outro, em várias ocasiões, simplesmente para renovar a linhagem.

A Linhagem é importante porque quando está quebrada, a ordinação de novos discípulos não pode acontecer. Isto também aconteceu na história monástica do Tibet quando, depois da perseguição do Budismo comandada pelo Rei Lan-dar-ma, as linhagens de ordenação monastica tiveram que ser restabelecidas com a ajuda de monges chineses.Ela é importante na tradição Vajrayana porque é através da linhagem--a cadeia irrompível que conecta o mestre e discípulo--que os ensinamentos Vajrayana são dados de uma geração para a próxima.

O conceito de linhagem insinua a identidade de cada ligação na cadeia sucessória, cada membro da linhagem. Por conseguinte, a figura do preceptor afiança a identificação entre o mestre, discípulo, e deidade tutelar. Mais tarde, quando o próprio discípulo forja estes laços ele desenvolve seu próprio sentido de identificação com o preceptor e depois com a deidade tutelar. 

A instituição da linhagem, como é encarnada na figura do preceptor, transpõe o tempo e espaço. Atravessa o golfo que nos separa, aqui e agora, do tempo, lugar e modo de ser do Buddha. Isto é por que, na iniciação e na prática de meditação Vajrayana, o preceptor é identificado com a deidade tutelar, e é então tarefa do prataicante se identificar com a deidade através do preceptor. Esta prática de união com o Guru é importante para criar as bases de uma relação especial entre praticante e preceptor. 

Oferendas de Mandala . A quarta prática preliminar é a oferenda de mandala. Em geral, uma mandala é um círculo simbólico (ou mágico) e sagrado. No contexto do ritual de oferenda, a mandala representa de forma simbólica todo o universo mundano, como é visto na cosmologia tradicional Budista. Tradicionalmente, o universo é visto como tendo o Monte Sumeru no centro, os quatro continentes em cada lado do Monte Sumeru, quatro continentes intermediários, e assim por diante. A mandala é uma representação simbólica desta cosmologia tradicional. 

Na prática da oferenda de mandala, o praticante oferece aos quatro objetos de refúgio (o Buda,Dharma, Sangha, e preceptor) todos os seus próprios méritos, gerados das ações insalibres, na forma simbólica do universo. Ele oferece todas as suas ações insalubres a estes quatro objetos, que são o repositório de todas as excelentes qualidades em favor da iluminação de todos os seres sencientes. Esta oferenda é feita cem mil vêzes. Junto com a recitação, o praticante faz um ritual usando um disco de metal, pedra ou madeira e grãos de arroz, trigo, ou areia, através dos quais ele cria simbolicamente os traços importantes da cosmologia tradicional do universo. 

Esta prática de oferenda de mandala é efetiva porque é a melhor forma de karma. Existem cinco condições modificadoras que intensificam o peso do karma--três subjetivos e dois objetivos. As três condições subjetivas são (a) persistência ou repetição de uma ação, (b) intenção deliberada, e (c) ausência de arrependimento. A condições objetivas são: (d) qualidade e (e) gratidão para que a ação é dirigida.

Na oferenda de mandala, nós temos todas as condições conducivas para melhorar o peso de um karma insalubre. Nós temos persistência, quando a oferenda é feita cem mil vêzes. Nós temos a intensão do praticante para oferecer todos os seus méritos de forma simbólica para os iluminados. Nós também temos uma completa falta de arrependimento porque é uma oferenda simbólica, portanto não há razões para surgirem sentimentos de arrependimento, assim o karma insalubre alí gerado é sem peso. E por último, a prática de oferenda de mandalas cria o mérito requerido para se fazer um rápido progresso no caminho Vajrayana.

Resumindo, as quatro práticas preliminares específicas fazem uma contribuição especial na preparação das práticas sérias Vajrayana. A fórmula de recitação do refúgio coloca a pessoa firmemente no caminho, criando um abrigo seguro que protege a pessoa de seus desencorajamentos e distrações. A prática da confissão purifica as ações insalubres. A prática da yoga do preceptor estabelece uma relação crucial para o progresso da pessoa no caminho Vajrayana. E finalmente, a prática de oferenda de mandala cria um potencial positivo, a energia saudável que a pessoa necessita para dar passos largos e eficientes.